संघर्ष का सिद्धांत क्या है?
कार्ल मार्क्स द्वारा सुझाया गया संघर्ष सिद्धांत, दावा करता है कि सीमित संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा के कारण समाज निरंतर संघर्ष की स्थिति में है। यह मानता है कि सामाजिक व्यवस्था आम सहमति और अनुरूपता के बजाय वर्चस्व और शक्ति द्वारा बनाए रखी जाती है। संघर्ष सिद्धांत के अनुसार, धन और शक्ति वाले लोग किसी भी तरह से संभव है, मुख्य रूप से गरीब और शक्तिहीन को दबाकर उस पर कब्जा करने की कोशिश करते हैं। संघर्ष सिद्धांत का एक मूल आधार यह है कि समाज के भीतर व्यक्ति और समूह अपने स्वयं के लाभ को अधिकतम करने के लिए काम करेंगे।
चाबी छीन लेना
- संघर्ष सिद्धांत सीमित संसाधनों पर समाज के भीतर समूहों के बीच प्रतिस्पर्धा पर केंद्रित है। संघर्ष सिद्धांत समूहों या वर्गों के बीच संघर्ष के उपकरण के रूप में सामाजिक और आर्थिक संस्थानों को देखता है, जिसका उपयोग असमानता और शासक वर्ग के प्रभुत्व को बनाए रखने के लिए किया जाता है। मार्क्सवादी संघर्ष समाज को विभाजित के रूप में देखता है सर्वहारा मज़दूर वर्ग और बुर्जुआ शासक वर्ग के बीच आर्थिक वर्ग की तर्ज पर। संघर्ष सिद्धांत के अन्य संस्करण पूँजीवादी गुटों के बीच और विभिन्न सामाजिक, धार्मिक और अन्य प्रकार के समूहों के बीच संघर्ष के अन्य आयामों को देखते हैं।
संघर्ष का सिद्धांत
संघर्ष के सिद्धांत को समझना
संघर्ष सिद्धांत का उपयोग सामाजिक घटनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला को समझाने के लिए किया गया है, जिसमें युद्ध और क्रांतियां, धन और गरीबी, भेदभाव और घरेलू हिंसा शामिल हैं। यह मानव इतिहास के अधिकांश मूलभूत विकास, जैसे कि लोकतंत्र और नागरिक अधिकारों, को सामाजिक व्यवस्था की इच्छा के बजाय जनता को नियंत्रित करने के पूंजीवादी प्रयासों के रूप में बताता है। सिद्धांत संसाधनों के विभाजन में सामाजिक असमानता की अवधारणाओं के आसपास घूमता है और कक्षाओं के बीच मौजूद संघर्षों पर ध्यान केंद्रित करता है।
संघर्ष सिद्धांत का उपयोग करके कई प्रकार के संघर्षों का वर्णन किया जा सकता है। मार्क्स सहित कुछ सिद्धांतकारों का मानना है कि अंतर्निहित सामाजिक संघर्ष ड्राइव समाज में परिवर्तन और विकास करते हैं।
वर्ग संघर्ष
मार्क्स का संघर्ष सिद्धांत दो प्राथमिक वर्गों के बीच संघर्ष पर केंद्रित था। प्रत्येक वर्ग में परस्पर हितों से बंधे लोगों का एक समूह होता है और संपत्ति के स्वामित्व की एक डिग्री, अक्सर राज्य द्वारा समर्थित होती है। पूंजीपति समाज के उन सदस्यों का प्रतिनिधित्व करता है जो बहुसंख्यक धन और साधन रखते हैं। सर्वहारा वर्ग में वे लोग शामिल हैं जिन्हें श्रमिक वर्ग या गरीब माना जाता है। पूंजीवाद के उदय के साथ, मार्क्स ने कहा कि पूंजीपति, आबादी के भीतर अल्पसंख्यक, सर्वहारा वर्ग, बहुसंख्यक वर्ग पर अत्याचार करने के लिए अपने प्रभाव का इस्तेमाल करेंगे। सोचने का यह तरीका समाज के संघर्ष सिद्धांत-आधारित मॉडल से जुड़ी एक आम छवि से जुड़ा है; इस दर्शन के अनुयायी एक "पिरामिड" व्यवस्था में विश्वास करते हैं जिसमें संसाधनों और शक्ति पर बाहरी नियंत्रण के परिणामस्वरूप, कुलीन वर्ग का एक छोटा समूह समाज के बड़े हिस्से के लिए नियम और शर्तें तय करता है।
समाज के भीतर असमान वितरण की भविष्यवाणी वैचारिक जबरदस्ती के माध्यम से की जाती है जहां पूंजीपति सर्वहारा वर्ग द्वारा वर्तमान परिस्थितियों को स्वीकार करने के लिए बाध्य करेंगे। सोच यह है कि अभिजात वर्ग कानून, परंपराओं और अन्य सामाजिक संरचनाओं की व्यवस्था स्थापित करेगा ताकि दूसरों को अपने रैंक में शामिल होने से रोकने के लिए अपने स्वयं के प्रभुत्व का समर्थन किया जा सके। मार्क्स ने आगे माना कि जैसा कि मजदूर वर्ग और गरीबों की स्थिति बिगड़ती जा रही थी, एक सामूहिक चेतना में असमानता आएगी और संभावित रूप से विद्रोह होगा। यदि बाद में सर्वहारा वर्ग की चिंताओं को दूर करने के लिए परिस्थितियों को समायोजित किया गया, तो संघर्ष का चक्र अंततः दोहराएगा।
संघर्ष की धारणाएँ
वर्तमान संघर्ष सिद्धांत में, चार प्राथमिक धारणाएं हैं जो समझने में सहायक हैं: प्रतियोगिता, क्रांति, संरचनात्मक असमानता, और युद्ध।
मुकाबला
संघर्ष सिद्धांतकारों का मानना है कि प्रतियोगिता एक निरंतर और, कई बार, लगभग हर मानवीय रिश्ते और बातचीत में भारी कारक है। धन, संपत्ति, वस्तुओं और अधिक जैसे भौतिक संसाधनों सहित संसाधनों की कमी के परिणामस्वरूप प्रतियोगिता मौजूद है। भौतिक संसाधनों से परे, समाज के भीतर व्यक्ति और समूह भी अमूर्त संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं। इनमें अवकाश का समय, प्रभुत्व, सामाजिक स्थिति, यौन साथी और कई अन्य कारक शामिल हो सकते हैं। संघर्ष सिद्धांतकारों का मानना है कि सहयोग के बजाय प्रतिस्पर्धा डिफ़ॉल्ट है।
क्रांति
संघर्ष सिद्धांतकारों की धारणा को देखते हुए कि सामाजिक वर्गों के बीच संघर्ष होता है, इस संघर्ष का एक परिणाम एक क्रांति है। विचार यह है कि समूहों के बीच एक शक्ति गतिशील में परिवर्तन अनुकूलन के परिणामस्वरूप नहीं होता है। बल्कि, यह इन समूहों के बीच संघर्ष के प्रभाव के रूप में आता है। इस तरह, क्रमिक और विकासवादी के बजाय एक शक्ति गतिशील में परिवर्तन अक्सर अचानक और बड़े पैमाने पर होते हैं।
संरचनात्मक असमानता
संघर्ष सिद्धांत की एक महत्वपूर्ण धारणा यह है कि मानव संबंध और सामाजिक संरचना सभी शक्ति की असमानताओं का अनुभव करते हैं। इस तरह, कुछ व्यक्ति और समूह स्वाभाविक रूप से दूसरों की तुलना में अधिक शक्ति और इनाम विकसित करते हैं। इसके बाद, वे व्यक्ति और समूह जो समाज की एक विशेष संरचना से लाभान्वित होते हैं, वे उन संरचनाओं को बनाए रखने के लिए काम करते हैं ताकि उनकी शक्ति को बनाए रखा जा सके।
युद्ध
संघर्ष सिद्धांतकारों ने युद्ध को या तो एक एकीकृत या समाजों के क्लींजर के रूप में देखा है। संघर्ष सिद्धांत में, युद्ध व्यक्तियों और समूहों के बीच और पूरे समाजों के बीच संचयी और बढ़ते संघर्ष का परिणाम है। युद्ध के संदर्भ में, एक समाज कुछ तरीकों से एकीकृत हो सकता है, लेकिन कई समाजों के बीच संघर्ष अभी भी बना हुआ है। दूसरी ओर, युद्ध का परिणाम समाज के थोक अंत में भी हो सकता है।
पूंजीवाद पर मार्क्स के विचार
मार्क्स ने पूंजीवाद को आर्थिक प्रणालियों की ऐतिहासिक प्रगति के हिस्से के रूप में देखा और माना कि यह वस्तुओं में निहित था, जिसका अर्थ है कि खरीदी और बेची जाने वाली चीजें। उदाहरण के लिए, उनका मानना था कि श्रम एक प्रकार की वस्तु है। क्योंकि आर्थिक प्रणाली में मजदूरों का नियंत्रण या शक्ति बहुत कम होती है (क्योंकि वे अपने कारखाने या सामग्री नहीं रखते हैं), समय के साथ उनके मूल्य का अवमूल्यन किया जा सकता है। यह व्यापार मालिकों और उनके श्रमिकों के बीच असंतुलन पैदा कर सकता है, जिससे सामाजिक संघर्ष हो सकते हैं। उनका मानना था कि इन समस्याओं को अंततः एक सामाजिक और आर्थिक क्रांति के माध्यम से तय किया जाएगा।
वेबर का लो
मैक्स वेबर ने मार्क्स के संघर्ष सिद्धांत के कई पहलुओं को अपनाया और इस विचार को और परिष्कृत किया। वेबर का मानना था कि संपत्ति पर संघर्ष एक विशिष्ट परिदृश्य तक सीमित नहीं था। बल्कि, उनका मानना था कि किसी भी समय और हर समाज में संघर्ष की कई परतें मौजूद थीं। जबकि मार्क्स ने मालिकों और श्रमिकों के बीच एक के रूप में संघर्ष के अपने दृष्टिकोण को तैयार किया, वेबर ने संघर्ष के बारे में अपने विचारों में एक भावनात्मक घटक भी जोड़ा। उन्होंने कहा: "यह वह है जो धर्म की शक्ति को कम करता है और इसे राज्य का एक महत्वपूर्ण सहयोगी बनाता है; जो वर्गों को स्थिति समूहों में बदल देता है, और विशेष परिस्थितियों में क्षेत्रीय समुदायों के लिए भी ऐसा ही करता है… और यह 'वैधता' बनाते हैं वर्चस्व के प्रयासों के लिए महत्वपूर्ण ध्यान केंद्रित। ”
संघर्ष के बारे में वेबर की मान्यताएँ मार्क्स से परे हैं क्योंकि वे सुझाव देते हैं कि संघर्ष के साथ सामाजिक संपर्क के कुछ रूप, एक समाज के भीतर व्यक्तियों और समूहों के बीच विश्वास और एकजुटता पैदा करते हैं। इस प्रकार, असमानता के लिए एक व्यक्ति की प्रतिक्रियाएं उन समूहों के आधार पर भिन्न हो सकती हैं जिनके साथ वे जुड़े हुए हैं, चाहे वे सत्ता में रहने वालों को वैध मानते हों, और इसी तरह।
बाद में संघर्ष के सिद्धांतकार
बाद की 20 वीं और 21 वीं शताब्दियों के संघर्ष सिद्धांतकारों ने मार्क्स द्वारा दिए गए सख्त आर्थिक वर्गों से परे संघर्ष सिद्धांत का विस्तार करना जारी रखा है, हालांकि आर्थिक संबंध संघर्ष सिद्धांत की विभिन्न शाखाओं में समूहों में असमानताओं की मुख्य विशेषता बने हुए हैं। यौन और नस्लीय असमानता, एंटिकोलोनियलिज़्म, शांति और संघर्ष के अध्ययन के आधुनिक और उत्तर-आधुनिक सिद्धांतों में संघर्ष सिद्धांत अत्यधिक प्रभावशाली है, और पिछले कुछ दशकों में पश्चिमी शिक्षाविदों में कई पहचान अध्ययन उत्पन्न हुए हैं।
आर्थिक अनुप्रयोग
उदाहरण के लिए, संघर्ष सिद्धांतकार एक आवास परिसर के मालिक और एक किरायेदार के बीच संबंधों को मुख्य रूप से संतुलन या सद्भाव के बजाय संघर्ष पर आधारित होने के रूप में देखते हैं, भले ही संघर्ष की तुलना में अधिक सद्भाव हो। उनका मानना है कि वे एक दूसरे से जो भी संसाधन प्राप्त कर सकते हैं, उन्हें परिभाषित करते हैं।
उपरोक्त उदाहरण में, कुछ सीमित संसाधन जो किरायेदारों और जटिल मालिक के बीच संघर्ष में योगदान दे सकते हैं, उनमें जटिल के भीतर सीमित स्थान, इकाइयों की सीमित संख्या, वह धन जो किरायेदारों को किराए के लिए जटिल मालिक को भुगतान करते हैं, और इसी तरह । अंतत: संघर्ष सिद्धांतकारों ने इस गतिशील को इन संसाधनों पर संघर्ष के रूप में देखा। जटिल मालिक, हालांकि एक जमींदार की कृपा है कि वह या वह हो सकता है, मौलिक रूप से संभव के रूप में कई अपार्टमेंट इकाइयां प्राप्त करने पर केंद्रित है ताकि वह या वह किराए पर अधिक से अधिक पैसा बना सके। यह आवास के परिसरों के बीच संघर्ष का परिचय दे सकता है, किरायेदार आवेदकों के बीच एक अपार्टमेंट में जाने के लिए, और इसके बाद। संघर्ष के दूसरी तरफ, किरायेदारों को खुद को किराए में कम से कम राशि के लिए सबसे अच्छा अपार्टमेंट संभव हो रहा है।
संघर्ष सिद्धांतकारों ने 2008 के वित्तीय संकट और उसके बाद के बैंक खैरात को वास्तविक जीवन संघर्ष सिद्धांत के अच्छे उदाहरणों के रूप में इंगित किया है, लेखक एलन सीयर्स और जेम्स केर्न्स के अनुसार उनकी पुस्तक ए गुड बुक, थ्योरी में । वे वित्तीय संकट को वैश्विक आर्थिक प्रणाली की असमानताओं और अस्थिरताओं के अनिवार्य परिणाम के रूप में देखते हैं, जो कि सबसे बड़े बैंकों और संस्थानों को सरकारी निगरानी से बचने और केवल कुछ ही इनाम देने वाले बड़े जोखिम लेने में सक्षम बनाता है।
सीयर्स और केर्न्स ने ध्यान दिया कि बड़े बैंकों और बड़े व्यवसायों को बाद में उन्हीं सरकारों से बेलआउट फंड मिला, जिसमें बड़े पैमाने पर सामाजिक कार्यक्रमों जैसे कि सार्वभौमिक स्वास्थ्य देखभाल के लिए अपर्याप्त धन होने का दावा किया गया था। यह द्वंद्ववाद संघर्ष सिद्धांत की एक मौलिक धारणा का समर्थन करता है, जो यह है कि मुख्यधारा के राजनीतिक संस्थान और सांस्कृतिक प्रथाएं प्रमुख समूहों और व्यक्तियों का पक्ष लेती हैं।
यह उदाहरण बताता है कि संघर्ष सभी प्रकार के रिश्तों में अंतर्निहित हो सकता है, इसमें वे भी शामिल हैं जो सतह पर विरोधी नहीं दिखाई देते हैं। इससे यह भी पता चलता है कि एक सीधा परिदृश्य भी संघर्ष की कई परतों को जन्म दे सकता है।
